어떻게 난쟁이들이 그렇게 뛰어난 무기를 만들까? 북유럽 신화 속 대장장이의 비법과 바이킹 시대 단조 기술

🪨 1. 드베르그는 누구인가: '난쟁이'라는 번역의 함정

한국어로 흔히 '난쟁이'라고 옮기는 북유럽 신화의 존재는 고대 노르드어로 dvergr라고 합니다. 영어 dwarf, 독일어 Zwerg와 같은 뿌리를 가진 말이지요. 그런데 흥미롭게도 13세기 아이슬란드에서 정리된 원전들, 즉 운문 에다(Poetic Edda)와 스노리 스투를루손의 산문 에다(Prose Edda)에는 이들의 키가 작다는 묘사가 거의 나오지 않습니다.
현대인이 떠올리는 "작고 수염 난 광부" 이미지는 후대 민담, 그림 형제의 동화, 19세기 삽화, 그리고 무엇보다 톨킨과 판타지 게임이 덧칠한 결과에 가깝습니다.

원전이 강조하는 드베르그의 특징은 크게 세 가지입니다.
첫째, 땅속과 바위 속에 산다는 점. 둘째, 지혜와 기술이 뛰어나다는 점. 셋째, 햇빛과 낮의 세계와는 거리가 멀다는 점입니다. 키가 아니라 '어디에 사는가'와 '무엇을 할 줄 아는가'가 정체성의 핵심인 셈이죠.

구더기에서 장인으로: 드베르그의 탄생

스노리의 길피의 속임수(Gylfaginning)에 따르면, 신들이 태초의 거인 이미르를 죽여 그 몸으로 세상을 만들었을 때, 드베르그는 이미르의 살(흙) 속에서 구더기처럼 생겨났습니다. 신들은 이들에게 사람의 모습과 인간의 지성을 주었고, 이들은 계속 땅과 바위 속에 살게 되었다고 합니다.

반면 운문 에다의 첫 노래 무녀의 예언(Völuspá)은 조금 다른 그림을 보여줍니다. 신들이 회의를 열어 "누가 드베르그의 무리를 빚을 것인가"를 정했고, 모트소그니르(Mótsognir)가 으뜸이 되고 두린(Durinn)이 그다음이 되어 땅에서 사람 모양의 존재들을 만들었다고 노래합니다. 이어서 수십 개의 드베르그 이름이 줄줄이 나열되는데, 이를 학자들은 드베르그 목록(Dvergatal)이라 부릅니다.

또 하나 눈여겨볼 대목이 있습니다. 스노리는 이미르의 두개골로 만든 하늘의 네 귀퉁이를 아우스트리·베스트리·노르드리·수드리, 즉 동·서·북·남이라는 이름의 네 드베르그가 떠받치고 있다고 전합니다. 드베르그는 단순한 수공업자가 아니라, 우주의 구조 자체를 지탱하는 존재로도 상상되었던 것입니다.

검은 요정과 드베르그, 같은 존재일까?

스노리는 '검은 요정(svartálfar)'이 사는 스바르트알파헤임(Svartálfaheimr)을 언급하며, 글레이프니르를 만든 드베르그들이 이곳에 있다고 씁니다. 그래서 많은 학자는 스노리의 체계에서 검은 요정과 드베르그가 사실상 겹친다고 봅니다. 다만 원전 전체를 보면 용어가 일관되지 않아, 이 둘을 완전히 같은 존재로 볼지는 지금도 해석이 갈립니다. 유명한 장인 신드리 가문이 사는 곳은 Völuspá에서 니다벨리르(Niðavellir, '어두운 들판')의 금빛 홀로 묘사되기도 합니다.

⚖️ 2. 신화 최대의 '제작 대결': 로키의 내기

드베르그의 솜씨를 가장 극적으로 보여주는 이야기는 스노리의 시어법(Skáldskaparmál)에 실려 있습니다. 이 일화는 사실상 북유럽 신들의 핵심 장비가 한꺼번에 탄생한 사건이자, 드베르그 대장장이의 작업 방식을 가장 구체적으로 묘사한 기록입니다.

사건의 발단: 시프의 머리카락

장난꾸러기 신 로키가 토르의 아내 시프의 머리카락을 몽땅 잘라버립니다. 분노한 토르가 로키의 뼈를 전부 부러뜨리겠다고 위협하자, 로키는 드베르그에게 가서 금으로 된 머리카락, 그것도 머리에 붙이면 실제 머리카락처럼 자라는 머리카락을 만들어 오겠다고 맹세합니다.

로키가 찾아간 곳은 이발디의 아들들(Ívaldasynir)이라 불리는 드베르그 형제들이었습니다. 이들은 세 가지를 만들어 줍니다.

목을 건 내기: 브로크와 에이트리

세 보물을 손에 넣은 로키는 그냥 돌아가지 않습니다. 드베르그 브로크(Brokkr)에게 "네 형 에이트리(Eitri)가 이만큼 좋은 보물 세 개를 만들 수 있다면 내 머리를 걸겠다"고 도발하지요. (스노리 판본의 일부 사본과 후대 서술에서는 에이트리 대신 신드리(Sindri)라는 이름이 쓰이기도 합니다.)

에이트리는 내기를 받아들이고 대장간으로 들어갑니다. 그리고 동생 브로크에게 단 하나의 규칙을 줍니다. "내가 꺼낼 때까지 풀무질을 절대 멈추지 마라."

원전은 이 파리의 정체를 노골적으로 밝히지는 않지만, 문맥상 로키가 변신한 것으로 읽히는 것이 일반적입니다. 내기에 진 쪽이 목을 잃게 되니, 방해 공작을 펼친 셈이죠.

심사위원은 신들: 누가 이겼나

오딘, 토르, 프레이가 심사를 맡았습니다. 결론은 묠니르가 최고였습니다. 원전은 묠니르의 성능을 이렇게 정리합니다.

내기에 진 로키는 도망쳤다가 토르에게 붙잡힙니다. 브로크가 목을 자르려 하자 로키는 "머리는 걸었지만 목은 걸지 않았다"는 궤변으로 버팁니다. 결국 브로크는 목을 자르는 대신 로키의 입술을 꿰매버립니다. 처음엔 형의 송곳을 쓰려 했는데 들어가지 않아, 형의 송곳으로 구멍을 뚫고 바르타리(Vartari)라는 가죽끈으로 꿰맸다고 전합니다. 셰익스피어 『베니스의 상인』의 "살은 주되 피는 안 된다"를 떠올리게 하는, 계약서 문구의 허점을 파고드는 이야기죠.

🔥 3. 비법 해부 ①: '멈추지 않는 풀무'가 말해주는 것

에이트리의 대장간 이야기에서 가장 집요하게 반복되는 모티프는 풀무질입니다. 신화 작가가 아무 이유 없이 이 장면을 넣었을 리 없습니다. 실제 대장일에서 풀무는 생명줄이기 때문입니다.

바이킹 시대(대략 8세기 말~11세기 중반) 스칸디나비아의 철 생산과 단조는 숯불의 온도에 전적으로 의존했습니다. 숯은 그냥 타게 두면 쇠를 녹이거나 단접할 만큼 뜨거워지지 않습니다. 풀무로 공기, 즉 산소를 강제로 불어넣어야 온도가 치솟고, 공기 공급이 끊기면 온도는 금방 떨어집니다. 쇠를 두드려 붙이는 단접(鍛接)은 쇠가 하얗게 빛날 정도의 고온에서만 가능하므로, 풀무를 잠깐이라도 멈추면 그 공정은 틀어집니다.

그렇게 보면 "아주 잠깐 손을 뗐더니 자루가 짧아졌다"는 결말은 꽤 현실적인 비유입니다. 대장간에서 온도 관리는 곧 품질 관리였고, 조수(풀무꾼)의 집중력은 장인의 기술만큼이나 중요했습니다. 실제 대장간도 장인과 풀무를 다루는 조수가 짝을 이뤄 일하는 경우가 많았습니다. 에이트리와 브로크 형제는 바로 그 2인 1조 작업장을 신화적으로 형상화한 모습이라고 볼 수 있습니다.

괴철로: 쇠를 녹이지 않고 '짜내던' 시대

바이킹 시대의 철은 오늘날 제철소처럼 쇳물을 녹여 붓는 방식이 아니었습니다. 흙과 돌로 쌓은 작은 노(爐), 즉 괴철로(bloomery)에 숯과 철광석을 층층이 넣고 풀무로 바람을 불어넣으면, 숯에서 나온 일산화탄소가 광석의 산소를 빼앗아 철을 '환원'시킵니다. 이때 철은 완전히 녹지 않고 스펀지처럼 구멍이 숭숭한 덩어리, 즉 블룸(bloom, 해면철)으로 남고, 불순물은 녹아서 슬래그로 빠져나갑니다.

스칸디나비아에서 특히 중요했던 원료는 늪철(bog iron)입니다. 습지나 늪 바닥에 철 성분이 침전되어 생긴 광석으로, 노르웨이·스웨덴 등지의 습지에서 채취할 수 있었습니다. 땅속, 그것도 축축하고 어두운 곳에서 붉은 돌을 캐내 불 속에서 쇠로 바꾸는 과정. 이것이야말로 "땅속 존재가 바위에서 보물을 꺼낸다"는 드베르그 이미지와 정확히 겹치는 장면입니다.

갓 나온 블룸은 슬래그가 군데군데 박혀 있어 그대로는 쓸 수 없습니다. 대장장이는 이 덩어리를 다시 달구고 두드려 불순물을 짜내고 조직을 치밀하게 만들어야 했습니다. 이 과정에서 무게가 상당히 줄어들었고, 노동력과 숯이 엄청나게 들었습니다. 쇠 한 덩이가 귀했던 이유, 그리고 좋은 검 한 자루가 그토록 값비싼 재산이었던 이유가 여기에 있습니다.

🧪 4. 비법 해부 ②: 재료를 고르는 안목

에이트리의 세 작업은 각각 돼지가죽, 금, 쇠라는 서로 다른 재료에서 출발합니다. 결과물도 생명체(멧돼지), 장신구·재화(반지), 무기(망치)로 정확히 갈립니다. 신화는 은연중에 "무엇을 만들지는 무엇을 넣느냐에서 결정된다"고 말하고 있습니다.

이 원리가 가장 극단적으로 드러나는 것이 바로 글레이프니르(Gleipnir)입니다.

세상에 없는 여섯 가지 재료

신들은 거대한 늑대 펜리르를 묶기 위해 처음엔 '레이딩(Læðingr)'이라는 쇠사슬을, 다음엔 두 배로 튼튼한 '드로미(Drómi)'를 만들었지만 펜리르는 둘 다 끊어버렸습니다. 그러자 오딘은 프레이의 시종 스키르니르를 스바르트알파헤임의 드베르그에게 보냅니다. 드베르그들이 만든 끈은 놀랍게도 비단 리본처럼 부드럽고 매끄러웠습니다. 그런데 그 재료가 이랬습니다.

스노리는 이 대목에서 화자의 입을 빌려 "그래서 이것들이 세상에 없는 것이다, 내 말이 의심스럽다면 직접 확인해 보라"는 식의 재치 있는 설명을 덧붙입니다. 이 장면은 드베르그 기술의 본질을 정확히 보여줍니다. 그들은 '센 재료'를 쓰지 않았습니다. 존재하지 않는 것, 붙잡을 수 없는 것을 재료로 삼았습니다. 쇠사슬은 힘으로 끊을 수 있지만, 애초에 존재하지 않는 것으로 엮인 끈은 끊을 방법이 없죠.

결국 펜리르는 의심을 품고, 신들 중 누군가가 자기 입에 손을 넣어야만 묶이겠다고 합니다. 티르가 오른손을 넣었고, 끈이 풀리지 않자 펜리르는 티르의 손을 물어뜯습니다. 글레이프니르는 라그나로크까지 펜리르를 붙잡아 둡니다. 드베르그의 작품 하나가 세계 종말의 시간표를 붙들고 있었던 셈입니다.

시의 꿀술: 재료를 '양조'하는 기술

드베르그의 기술은 금속에만 머물지 않습니다. 시어법에 따르면 퍌라르(Fjalarr)와 갈라르(Galarr)라는 두 드베르그는 세상에서 가장 지혜로운 존재 크바시르를 죽이고, 그 피를 꿀과 섞어 시의 꿀술(skáldskapar mjǫðr)을 빚습니다. 이 술을 마시면 누구든 시인이나 학자가 되었다고 하죠. 술은 오드레리르(Óðrerir)라는 솥과 보든(Boðn), 손(Són)이라는 두 통에 담겼습니다. 훗날 이 술은 거인 수퉁그르의 손을 거쳐 오딘이 훔쳐 오게 됩니다.

이 이야기는 드베르그가 단순한 '쇠를 두드리는 자'가 아니라 물질을 변환하는 연금술적 기술자로 상상되었음을 보여줍니다. 가죽을 멧돼지로, 금을 증식하는 반지로, 피와 꿀을 지혜로 바꾸는 존재. 대장장이, 금세공인, 양조가의 기술이 한 존재 안에 겹쳐 있는 것입니다.

💍 5. 아름다움과 저주: 드베르그 작품의 두 얼굴

드베르그의 작품은 신들에게 축복이 되기도 하지만, 종종 대가와 저주를 함께 품습니다. 이 점은 무기 이야기에서 특히 선명합니다.

티르빙 이야기는 특히 시사적입니다. 강제로 붙잡혀 일한 장인은 최고의 검을 만들되, 그 안에 복수를 함께 새겨 넣습니다. 장인의 기술은 존중받지 못할 때 위험해진다는, 일종의 '직업윤리 우화'로도 읽힙니다. 안드바리의 저주 역시 같은 구조입니다. 드베르그의 보물은 정당한 교환으로 얻을 때 축복이지만, 빼앗을 때 재앙이 됩니다.

이와 대조적으로 로키의 내기에서 드베르그들은 정해진 규칙 아래 경쟁했고, 신들은 결과물을 정당하게 평가했습니다. 그 산물인 묠니르, 궁니르, 드라우프니르는 저주 없이 신들의 힘이 됩니다. 드베르그에게 기술은 거래이자 계약이었고, 계약을 지키는 쪽이 정당한 보상을 얻는다는 논리가 흐르고 있습니다. 실력 있는 사람과 정당한 보상이 만나는 구조라는 점에서, 오늘날 재능넷 같은 재능 거래 플랫폼의 원리와도 묘하게 닮아 있습니다.

시구르드의 검 그람: 모루를 가른 칼

드베르그 대장장이 신화의 절정 중 하나는 『볼숭 사가』의 그람(Gramr)입니다. 시구르드의 양부 레긴(Reginn)은 사가에서 키가 작고 손재주가 뛰어난 대장장이로 그려지며, 운문 에다 『레긴의 노래』 산문 서두에서는 드베르그처럼 키가 작았다고 언급됩니다. 그는 파프니르(용이 된 형)의 동생이기도 합니다.

레긴이 처음 만든 두 자루의 검은 시구르드가 모루에 내리치자 부러져 버립니다. 그러자 시구르드는 어머니에게서 아버지 시그문드의 부러진 검 조각을 받아 오고, 레긴은 이것으로 새 검을 벼립니다. 완성된 그람은 모루를 바닥까지 두 쪽으로 갈랐고, 강물에 띄워 보낸 양털 뭉치를 칼날에 닿는 순간 갈라버렸다고 합니다.

여기서도 핵심은 '재료'입니다. 새 쇠가 아니라 오딘이 시그문드에게 주었던 검의 조각, 즉 이미 검증된 명검의 쇠를 다시 쓴 것이 성공의 열쇠였죠. 실제 대장간에서도 품질 좋은 쇠를 재활용하는 일은 흔했습니다. 좋은 쇠는 그만큼 귀했으니까요.

⚔️ 6. 신화를 낳은 현실: 바이킹 시대 명검의 기술

드베르그 신화가 단순한 공상이 아니라는 점은 고고학이 보여줍니다. 바이킹 시대 대장장이들은 당시로서는 매우 정교한 기술을 구사했고, 그 기술의 경이로움이 신화 속 '초자연적 장인'의 이미지를 뒷받침했을 것으로 추정됩니다.

패턴 용접: 뱀이 기어가는 듯한 칼날

바이킹 시대, 그리고 그 이전 이주기·메로빙거 시대 유럽의 고급 검에는 패턴 용접(pattern welding)이라는 기법이 쓰였습니다. 성질이 다른 철 막대(인 함량이나 탄소 함량이 다른 쇠)를 여러 개 겹치고 꼬은 뒤 단접해 칼의 심을 만들고, 여기에 더 단단한 강철 날을 붙이는 방식입니다. 완성된 칼을 연마하고 부식시키면 칼 표면에 물결이나 청어 뼈, 뱀 비늘 같은 무늬가 떠오릅니다.

패턴 용접의 원래 목적에 대해서는 학계에서도 의견이 갈립니다. 품질이 들쭉날쭉한 블룸 철을 섞어 균질하게 만들려는 실용적 이유였다는 견해와, 무늬 자체의 아름다움과 위신을 위한 장식적 의미가 컸다는 견해가 공존합니다. 분명한 것은 이 무늬가 당시 사람들에게 살아 있는 뱀이나 물결처럼 신비롭게 보였다는 점입니다. 고대 영어 서사시 『베오울프』에도 칼날의 무늬를 묘사하는 표현이 등장하며, 이런 검이 대대로 물려받는 보물로 다뤄졌습니다.

울프베르트: 시대를 앞선 강철의 수수께끼

바이킹 시대 검 중에는 칼날에 +VLFBERH+T(울프베르트)라는 라틴 문자 각인이 새겨진 것들이 있습니다. 유럽 각지에서 발견되었고, 특히 스칸디나비아에서 많이 출토되었습니다. 일부 울프베르트 검은 당시 유럽의 일반적인 블룸 철보다 탄소 함량이 높고 슬래그가 적은 고품질 강철로 만들어졌다는 분석 결과가 있어, 도가니강처럼 외부에서 들여온 고급 원료를 썼을 가능성이 제기되기도 했습니다.

다만 주의할 점이 있습니다. 모든 울프베르트 검이 고품질인 것은 아니며, 철자가 조금 다른 '+VLFBERHT+' 형태의 각인을 가진 검들 중에는 품질이 평범한 것도 있어 모조품이었을 가능성도 논의됩니다. 이 각인의 기원은 프랑크 왕국 지역의 공방과 관련이 있을 것으로 보는 견해가 일반적이지만, 정확한 제작지와 생산 방식은 아직 완전히 밝혀지지 않았습니다. 즉 '이름값 하는 명검'과 '브랜드를 흉내 낸 짝퉁'이 공존했던 셈입니다. 명성이 높은 장인의 이름이 곧 품질 보증이던 시대, 드베르그의 이름이 붙은 보물이 특별했던 신화 속 세계와 놀랍도록 닮았습니다.

마스테르뮈르 공구함: 바이킹 대장장이의 연장 세트

1936년 스웨덴 고틀란드섬의 마스테르뮈르(Mästermyr)에서 밭을 갈던 농부가 바이킹 시대의 나무 공구함을 발견했습니다. 늪지대였던 곳이라 보존 상태가 좋았는데, 안에는 망치, 집게, 줄, 정, 모루, 금속판 절단 도구, 목공 도구 등 수십 점의 연장이 들어 있었습니다. 대장일, 금속 세공, 목공을 두루 하던 장인의 것으로 보이는 이 공구함은 바이킹 시대 작업장의 모습을 생생히 보여주는 자료로 평가받습니다.

또한 스칸디나비아 각지에서는 대장장이 도구가 함께 묻힌 장인의 무덤이 여럿 발견되었습니다. 망치와 집게를 저승까지 가져간다는 것은, 대장장이가 그 사회에서 상당한 지위와 정체성을 지녔음을 시사합니다.

묠니르 펜던트: 망치를 목에 건 사람들

바이킹 시대 스칸디나비아와 그 영향권에서는 토르의 망치 모양 펜던트가 다수 출토되었습니다. 은, 청동, 철 등 다양한 재료로 만들어졌으며, 기독교가 확산되던 10세기 무렵 특히 많이 만들어진 것으로 보입니다. 같은 거푸집에 십자가와 토르의 망치를 함께 새긴 주물 틀도 덴마크에서 발견되었는데, 한 장인이 두 종교의 상징을 모두 만들어 팔았다는 해석이 가능합니다.

흥미롭게도 많은 묠니르 펜던트는 머리 부분에 비해 자루가 짧게 표현되어 있습니다. 이것이 신화 속 '짧은 자루'를 의식한 것인지는 단정할 수 없지만, 펜던트의 형태와 신화 묘사가 잘 어울린다는 점은 자주 언급됩니다. 드베르그가 만든 망치는 신화 속에만 있던 것이 아니라, 실제 금속 장인들의 손에서 수없이 복제되어 사람들의 목에 걸렸던 것입니다.

🌑 7. 왜 하필 '땅속 존재'가 최고의 장인이었을까

여기까지 오면 근본적인 질문이 남습니다. 왜 북유럽 사람들은 최고의 기술을 신이나 인간이 아니라 땅속의 드베르그에게 맡겼을까요? 원전이 직접 답하지는 않지만, 신화학과 고고학 연구에서 자주 제시되는 몇 가지 관점이 있습니다.

대장장이를 특별하고 때로는 신비로운 존재로 여기는 경향은 북유럽만의 것이 아닙니다. 그리스 신화의 헤파이스토스, 핀란드 서사시 『칼레발라』의 일마리넨처럼 여러 문화권에 초월적 대장장이가 등장합니다. 북유럽 신화의 특징은 그 기술을 한 명의 신이 아니라 하나의 종족 전체에게 맡겼다는 점입니다. 신들은 전투와 지혜를 담당하고, 생산과 기술은 드베르그가 담당하는 일종의 분업 체계가 신화 세계 속에 존재합니다.

햇빛과 돌: 알비스의 최후

드베르그와 빛의 관계를 보여주는 대표적인 노래가 운문 에다의 알비스의 노래(Alvíssmál)입니다. 드베르그 알비스(Alvíss, '모든 것을 아는 자')가 토르의 딸과 결혼하겠다고 찾아오자, 토르는 그의 지혜를 시험하겠다며 밤새 질문을 던집니다. 땅, 하늘, 달, 해, 구름, 바람 등을 신, 인간, 거인, 요정 등 각 종족이 어떻게 부르는지를 묻는 질문이 이어지고, 알비스는 막힘없이 대답합니다.

그러나 토르의 진짜 목적은 시간 끌기였습니다. 노래는 토르가 "날이 밝아 해가 홀 안을 비추었다"고 말하며 끝납니다. 많은 해석에서 알비스는 이 햇빛에 돌로 변해버린 것으로 봅니다. 원문이 '돌이 되었다'고 직접 말하지는 않지만, 드베르그·트롤이 햇빛에 돌이 된다는 후대 민간 전승과 연결되어 널리 그렇게 이해되고 있습니다.

이 노래는 드베르그가 단순한 손재주꾼이 아니라 언어와 지식의 달인이었다는 점도 보여줍니다. 『하바말(Hávamál)』에서도 드발린이 드베르그들에게 룬 문자를 새겨 주었다는 언급이 나옵니다. 드베르그의 '비법'에는 이렇게 손의 기술과 머리의 지식이 함께 묶여 있습니다.

🧭 8. 드베르그 대장장이의 비법, 다섯 가지로 정리하기

원전의 이야기와 실제 역사를 겹쳐 보면, '드베르그의 비법'은 다음과 같이 정리할 수 있습니다.

결국 드베르그의 무기가 뛰어난 이유는 '마법을 부려서'가 아닙니다. 신화는 오히려 기술의 조건을 매우 구체적으로 이야기합니다. 좋은 재료, 흐트러지지 않는 공정, 손발이 맞는 협업, 그리고 그 결과물에 대한 정당한 평가. 이 조건이 다 갖춰졌을 때 신들도 감탄하는 작품이 나오고, 하나라도 무너지면 결함이나 저주가 남습니다. 천 년 전 아이슬란드 사람들이 이야기 속에 담은 장인 정신은, 지금 재능넷에서 자기 기술로 작업물을 만들어 파는 창작자들에게도 그대로 통하는 원칙일지 모릅니다.

🎮 9. 드베르그는 어떻게 오늘의 '드워프'가 되었나

중세 이후 독일어권과 스칸디나비아 민담에서 드베르그 계열의 존재들은 점점 작아지고, 산속 광산의 정령이나 보물을 지키는 작은 사람으로 변해 갑니다. 독일 민담의 광산 정령, 그림 형제 『백설공주』의 일곱 난쟁이가 바로 그 흐름 위에 있습니다.

20세기에 들어 톨킨은 『호빗』과 『반지의 제왕』에서 드워프를 돌과 금속을 다루는 장인 종족, 수염과 긍지, 그리고 보물에 대한 집착을 지닌 존재로 정리했습니다. 이름은 Völuspá의 드베르그 목록에서, 장인 기질과 보물 욕심은 에다와 사가의 드베르그에서 가져온 것이지요. 이후 『던전 앤 드래곤』을 비롯한 수많은 판타지 게임이 이 이미지를 확대 재생산했습니다.

마블 영화에서 거대한 드워프 대장장이 '에이트리'가 별의 심장에서 토르의 새 무기를 벼려내는 장면도 바로 이 신화의 현대판 오마주입니다. 원전의 에이트리가 묠니르를 만든 장인이라는 사실을 알고 보면, 그 장면이 왜 그토록 상징적인지 한층 선명하게 보입니다.