프롤로그: 세상이 끝나던 날의 도서관 📚

안녕! 우리, 타임머신을 타고 서기 410년 로마로 한번 날아가 볼까? 🚀
분위기가 좀 쎄하다. 저 멀리 도시가 불타고 있고, 사람들은 비명을 지르며 흩어지고 있어. 맞아, 지금 로마는 ‘야만인’이라 불리던 서고트족에게 무참히 짓밟히는 중이야. ‘영원의 도시’라 불리던 로마가 800년 만에 처음으로 약탈당하는, 그야말로 세상이 끝나는 것 같은 날이지.

이런 대혼란 속에서, 어떤 로마의 귀족이 자기 집 서재에 앉아 있다고 상상해봐. 창밖은 아수라장인데, 그는 불안한 손으로 두루마리를 펼쳐. 하나는 베르길리우스의 서사시 *『아이네이스』*. 로마 건국의 위대한 신화가 담긴, 로마 정신의 정수 그 자체지. 다른 하나는 얼마 전부터 유행하기 시작한 새로운 종교의 경전, 예컨대 바울의 서신 같은 것. 하나는 영광스러운 과거를, 다른 하나는 불확실하지만 강렬한 미래를 이야기하고 있어.

그는 어떤 글에서 위안을 찾았을까? 그리고 이 대격변의 시대에, 작가들은 무엇을 쓰고 있었을까?
로마 제국의 붕괴는 단순히 정치, 군사적 사건이 아니었어. 이건 하나의 ‘세계관’이 무너지고 새로운 세계관이 그 자리를 차지하는 거대한 패러다임의 전환이었지. 그리고 이 전환의 가장 치열한 전쟁터가 바로 ‘문학’이었어.

이들의 이야기를 따라가다 보면, 단순히 옛날 책 이야기가 아니라 거대한 문명이 어떻게 죽고, 어떻게 다시 태어나는지에 대한 장대한 드라마를 엿볼 수 있을 거야. 자, 그럼 로마의 황혼 속으로 함께 들어가 보자고! 😉

1부: 폭풍의 전야 - 전환기의 로마 (3~5세기)

1. 3세기의 위기: 시스템 붕괴의 서막

모든 이야기의 시작은 ‘위기’에서 비롯되지. 로마의 이야기도 마찬가지야. 우리가 다룰 시대의 문을 연 건 ‘3세기의 위기’라고 불리는 대혼란기였어. 약 50년 동안 무려 26명의 황제가 나타났다가 암살당하거나 전사했지. 상상이 가? 거의 2년에 한 명꼴로 황제가 갈아치워진 거야. 👑

이 시기 로마는 말 그대로 총체적 난국이었어.
밖에서는 게르만족과 페르시아가 국경을 끊임없이 두들겨댔고, 안에서는 군인 황제들이 서로 죽고 죽이며 권력을 다퉜지. 경제는 하이퍼인플레이션으로 박살 났고, 역병이 창궐해서 인구는 급감했어. 로마 시민들은 ‘팍스 로마나(Pax Romana)’의 영광은커녕, 당장 내일의 생존을 걱정해야 하는 처지가 된 거야.

이런 혼란은 사람들 마음속에 깊은 불안감을 심었어. 기존의 로마 신들은 더 이상 우리를 지켜주지 않는다는 회의감이 싹텄지. 사람들은 새로운 구원, 새로운 질서를 갈망하기 시작했어. 바로 이 불안의 토양 위에서, 기독교라는 새로운 신앙이 무섭게 퍼져나가기 시작한 거야.

2. 콘스탄티누스의 선택: 역사의 물줄기를 바꾸다

이 혼란을 수습하고 등장한 강력한 황제가 바로 디오클레티아누스와 콘스탄티누스야. 특히 콘스탄티누스는 역사상 가장 중요한 ‘클릭’을 한 인물이지. 바로 ‘기독교’라는 새로운 운영체제를 로마에 설치하기로 한 거야.

313년, 밀라노 칙령으로 기독교에 대한 박해를 끝내고 종교의 자유를 선포했어. 이건 단순히 “이제 예수 믿어도 돼” 수준이 아니었어. 제국의 권력이 기독교의 손을 들어준, 역사적인 순간이었지. 이후 테오도시우스 1세가 380년에 기독교를 아예 국교로 선포하면서, 게임은 완전히 끝났어. 이제 기독교는 더 이상 소수의 박해받는 종교가 아니라, 제국의 중심이자 주류가 된 거야.

3. 마지막 저항: "제단은 돌려달라!"

하지만 수백 년간 이어져 온 로마의 전통이 하루아침에 사라질 리 없었지. 로마의 원로원 귀족들을 중심으로 한 전통 엘리트들은 이 변화에 격렬하게 저항했어. 그들에게 로마의 신들은 단순한 미신이 아니었어. 그건 로마의 역사이자, 정체성이자, 영광 그 자체였거든.

이 저항의 상징적인 사건이 바로 ‘승리의 제단(Altar of Victory)’ 논쟁이야.
로마 원로원 회의장에는 로마의 위대함을 상징하는 승리의 여신상이 모셔진 제단이 있었어. 그런데 기독교도 황제 그라티아누스가 382년에 이걸 치워버린 거야. 전통파 귀족들은 충격에 빠졌지.

당대 최고의 지성이자 웅변가였던 퀸투스 아우렐리우스 심마쿠스(Quintus Aurelius Symmachus)가 대표로 나서서 황제에게 제단을 돌려달라고 호소했어. 그의 연설은 정말 눈물겨울 정도야.

“우리는 조상들이 대대로 지켜온 것을 지키려 할 뿐입니다… 모든 사람에게는 각자의 관습과 의식이 있습니다… 우리는 같은 별을 바라보고, 같은 하늘 아래 살며, 같은 세계에 둘러싸여 있습니다. 각자가 자신만의 길을 통해 진리를 찾는 것이 뭐가 그리 중요하단 말입니까? 그렇게 위대한 비밀에 이르는 길이 단 하나일 수는 없습니다.”

정말 관용적이고 품위 있는 호소지? 하지만 그의 상대는 당대 기독교 최고의 논객이자 밀라노의 주교였던 암브로시우스(Ambrosius)였어. 암브로시우스는 한 치의 양보도 없이 맞받아쳤지. “황제는 이교도의 제단이 아니라 하느님의 제단에 충성해야 한다”고 말이야. 결국 이 싸움은 암브로시우스의 승리로 끝났고, 제단은 영원히 돌아오지 못했어.

이 논쟁은 단순히 제단 하나를 놓고 벌인 싸움이 아니었어. 이건 바로 ‘과거의 로마’와 ‘미래의 로마’가 정면으로 충돌한 사건이었지. 그리고 이 두 개의 세계관은 이제 문학이라는 전쟁터에서 본격적으로 격돌하게 돼. 한쪽은 심마쿠스처럼 과거의 영광을 보존하려 했고, 다른 한쪽은 암브로시우스처럼 새로운 진리를 선포하려 했지.

2부: 꺼져가는 불꽃의 찬란함 - 후기 라틴 문학

자, 이제 전통파 지식인들의 서재로 들어가 보자. 🧐 이들은 로마가 변해가는 모습을 보며 무슨 생각을 했을까? 아마 깊은 상실감과 불안감에 휩싸였을 거야. 그들에게 문학은 이 혼란 속에서 ‘진짜 로마’의 정신을 지키는 마지막 보루와도 같았어. 그래서 이들의 문학은 한마디로 ‘보존과 모방의 미학’이라고 할 수 있어.

1. 역사가: 로마의 마지막 증인, 암미아누스 마르켈리누스

로마 역사학의 위대한 전통은 리비우스와 타키투스에서 정점을 찍었지. 그리고 그 장대한 역사의 마지막 페이지를 장식한 인물이 바로 암미아누스 마르켈리누스(Ammianus Marcellinus)야. 그는 시리아 안티오키아 출신의 그리스인이었지만, 라틴어로 로마의 역사를 썼어. 군인 출신답게 그의 글은 매우 생생하고 박진감이 넘쳐.

그의 저서 *『역사(Res Gestae)』*는 원래 네르바 황제부터 발렌스 황제까지 다루는 방대한 역사서였지만, 안타깝게도 후반부(353-378년)만 남아있어. 하지만 이 남아있는 부분만으로도 그의 위대함을 느끼기엔 충분해. 그는 자신이 직접 겪고 본 것들을 중심으로 서술했고, 타키투스를 모델로 삼아 공정하고 객관적인 서술을 하려고 노력했어.

특히 그가 묘사하는 율리아누스 황제(기독교를 버리고 전통 신앙을 부활시키려 했던 ‘배교자’)에 대한 부분이나, 378년 아드리아노폴리스 전투에서 로마군이 고트족에게 처참하게 패배하는 장면은 손에 땀을 쥐게 할 정도야. 그는 로마의 쇠퇴를 직접 목격하면서도, 끝까지 로마인다운 냉철함과 위엄을 잃지 않으려 했어. 그의 글은 기울어가는 제국에 대한 장엄한 만가(挽歌)와도 같아.

2. 시인: 화려한 수사학의 향연, 클라우디아누스와 아우소니우스

이 시대의 시는 어땠을까? 한마디로 ‘기술적으로는 완벽했지만, 영혼은 조금 비어있는’ 느낌이랄까. 시인들은 베르길리우스나 호라티우스 같은 황금기 시인들을 신처럼 숭배했고, 그들의 시 형식과 기법을 완벽하게 구사하는 것을 최고의 미덕으로 여겼어.

이 분야의 끝판왕은 클라우디우스 클라우디아누스(Claudius Claudianus)야. 이집트 알렉산드리아 출신의 그리스인이었는데도, 라틴어로 쓴 그의 시는 흠잡을 데 없이 완벽했지. 그는 주로 스틸리코 같은 당대의 권력자들을 찬양하는 ‘찬가(Panegyric)’나 신화를 주제로 한 서사시를 썼어. 그의 시 *『프로세르피나의 겁탈(De Raptu Proserpinae)』*을 보면, 그 화려하고 현란한 묘사에 감탄하게 돼.

하지만 그의 시는 어딘가 공허하게 느껴지기도 해. 로마는 무너져 내리고 있는데, 그의 시 속에서는 여전히 로마가 세계의 중심이고 황제는 신과 같거든. 현실의 불안을 애써 외면하고, 화려한 수사로 과거의 영광을 재현하려는 몸부림처럼 보이기도 해.

또 다른 중요한 시인으로는 갈리아(지금의 프랑스) 출신의 데키무스 마그누스 아우소니우스(Decimus Magnus Ausonius)가 있어. 그는 황태자의 스승이자 고위 관료이기도 했지. 그의 대표작 *『모젤라(Mosella)』*는 고향의 모젤 강 풍경을 섬세하고 아름답게 묘사한 시야. 강물에 비친 언덕, 헤엄치는 물고기, 강변의 포도밭 등을 고전적인 형식에 담아 노래했지. 이 시에서는 로마 중심주의에서 벗어나 지방의 아름다움을 노래하는 새로운 감수성이 엿보이기도 해. 하지만 그 역시 고전의 틀을 벗어나지는 못했어.

3. 지식인: 과거를 집대성하다, 마크로비우스와 보이티우스

세상이 혼란스러워지면 사람들은 지식을 정리하고 분류하려는 경향이 있어. 마치 다가올 겨울을 대비해 식량을 저장하는 것처럼 말이야. 이 시대의 지식인들은 과거의 위대한 지식들이 사라질 것을 두려워했고, 그것들을 백과사전처럼 집대성하는 작업에 몰두했어.

마크로비우스 암브로시우스 테오도시우스(Macrobius Ambrosius Theodosius)의 *『사투르날리아(Saturnalia)』*가 대표적이야. 이 책은 로마의 농신제(사투르날리아) 기간 동안 당대의 지식인들이 모여 대화를 나누는 형식으로 되어 있어. 대화의 주제는 베르길리우스의 시에 대한 분석부터 시작해서 문법, 역사, 철학, 종교 등 온갖 지식을 망라해. 말 그대로 ‘4세기 로마 지식의 총결산’ 같은 책이지. 이 책 덕분에 우리가 지금은 잃어버린 수많은 고전 작품들의 내용을 엿볼 수 있게 되었어.

그리고 이 흐름의 가장 마지막에, 가장 비극적이면서도 위대한 인물이 서 있어. 바로 아니키우스 만리우스 세베리누스 보이티우스(Anicius Manlius Severinus Boethius). 그는 ‘마지막 로마인, 최초의 스콜라 철학자’라고 불리는 인물이야.

보이티우스는 동고트 왕국의 테오도리크 대왕 밑에서 고위 관직을 지내며 로마의 전통을 되살리려 했어. 그의 원대한 꿈은 플라톤과 아리스토텔레스의 모든 저작을 라틴어로 번역해서, 두 철학이 사실은 하나라는 것을 증명하는 것이었지. 🤯 하지만 반역 혐의로 억울하게 감옥에 갇혀 사형을 기다리는 신세가 돼.

그가 죽음을 앞두고 감옥에서 쓴 책이 바로 불후의 명작 *『철학의 위안(De consolatione Philosophiae)』*이야. 이 책에서 그는 갑작스러운 불행에 절망하는 자신에게 ‘철학’이라는 여신이 나타나 대화를 나누며 위안을 얻는 과정을 그리고 있어. 이 책은 기독교적인 색채가 거의 없고, 플라톤과 스토아 철학에 기반한 순수한 고전 철학의 정수를 보여줘. 절망의 끝에서 인간의 이성과 철학을 통해 구원을 찾으려 했던 그의 모습은, 로마 고전 정신의 가장 고귀한 마지막 불꽃이라고 할 수 있어.

이처럼 후기 라틴 문학은 화려했지만, 어딘가 슬픈 문학이었어. 그들은 과거라는 거울에 비친 자신들의 모습을 보며, 점점 희미해져 가는 로마의 영광을 붙잡으려 애썼지. 하지만 역사의 수레바퀴는 이미 다른 방향으로 굴러가고 있었어.

3부: 새로운 세상의 선언 - 초기 기독교 문학

이제 시선을 돌려, 새로운 주인공들의 무대로 가보자. 기독교 작가들은 후기 라틴 작가들과는 완전히 다른 고민에 빠져 있었어. 그들의 과제는 ‘보존’이 아니라 ‘전환’과 ‘창조’였지. 어떻게 하면 이교도들의 언어인 라틴어를 사용해서, 그들의 화려한 문학 전통을 이용해서, 완전히 새로운 기독교적 진리를 표현할 수 있을까? 이건 정말 어려운 문제였어. 🤔

1. "아테네가 예루살렘과 무슨 상관인가?": 고전과의 애증

초기 기독교 지식인들의 마음속에는 거대한 딜레마가 있었어. 그들 역시 로마의 엘리트 교육을 받은 사람들이라, 키케로의 문장력과 베르길리우스의 시에 깊이 매료되어 있었지. 하지만 동시에 그 모든 것이 ‘이교도’의 문화라는 사실 때문에 죄책감을 느꼈어.

이런 갈등을 가장 격렬하게 보여준 인물이 북아프리카 출신의 테르툴리아누스(Tertullianus)야. 그는 “아테네(철학)가 예루살렘(신앙)과 무슨 상관이 있는가?”라고 외치며 이교 학문에 대한 강한 적대감을 드러냈어. 하지만 아이러니하게도, 그의 글 자체는 키케로의 영향을 받은 매우 수사학적이고 강력한 라틴어 문체로 쓰여졌지. 그는 기독교 신학의 수많은 중요 용어(예: 삼위일체-Trinitas)를 라틴어로 만들어낸 언어의 마술사이기도 했어.

반면, 락탄티우스(Lactantius) 같은 인물은 ‘기독교의 키케로’라고 불릴 만큼 우아하고 고전적인 문체로 기독교 교리를 설명하려 했어. 교육받은 로마인들에게 기독교가 결코 무식하고 조잡한 종교가 아님을 보여주고 싶었던 거지.

이러한 고민 끝에 나온 가장 유명한 해답은 아우구스티누스가 제시한 ‘이집트인들의 보물을 탈취하라’는 비유야. 이스라엘 백성이 이집트를 탈출할 때 이집트인들의 금은보화를 가지고 나와 하느님의 성전을 짓는 데 썼던 것처럼, 기독교인들도 이교도들의 학문과 문학에서 유용한 것들을 가져와 기독교 진리를 설명하는 데 사용해야 한다는 논리였지. 이 생각은 이후 서양 지성사의 큰 흐름을 결정하게 돼.

2. 성서 번역: 세상을 바꾼 프로젝트, 예로니무스와 불가타

초기 기독교 문학에서 가장 기념비적인 업적을 꼽으라면, 단연 성서 번역을 빼놓을 수 없어. 그리고 이 위대한 프로젝트의 중심에는 예로니무스(Hieronymus, 영어로는 제롬)라는 괴팍하고 까칠하지만 천재적인 학자가 있었지.

예로니무스는 키케로의 열렬한 팬이었어. 그는 꿈속에서 “너는 키케로주의자이지, 그리스도인이 아니다”라는 질책을 받고 통곡했다는 일화를 남길 정도로 고전 문학에 대한 사랑과 기독교 신앙 사이에서 깊이 갈등했지. 그는 이 갈등을 학문으로 승화시켰어. 로마를 떠나 베들레헴의 동굴에 은거하며, 히브리어와 그리스어 성서 원전을 라틴어로 번역하는 데 평생을 바쳤어.

그렇게 탄생한 것이 바로 *『불가타(Vulgata)』* 성서야. ‘불가타’는 ‘대중에게 널리 알려진’이라는 뜻으로, 그의 번역은 이후 천 년 넘게 서방 교회의 공식 라틴어 성서로 사용되었어. 이건 단순히 책 한 권을 번역한 게 아니야. 히브리인들의 사유방식과 그리스 철학의 개념들을 라틴어라는 틀에 담아낸, 거대한 문명사적 사건이었지. 그의 번역은 라틴어 자체를 변화시켰고, 서양 문화와 문학에 지울 수 없는 흔적을 남겼어.

3. 새로운 장르의 탄생: 아우구스티누스와 내면의 발견

만약 초기 기독교 문학에서 단 한 명의 슈퍼스타를 꼽아야 한다면, 그건 의심의 여지 없이 아우렐리우스 아우구스티누스(Aurelius Augustinus)일 거야. 그는 후기 고대 전체를 통틀어 가장 위대한 사상가이자 작가였어.

그의 저서 *『고백록(Confessiones)』*은 문학사에서 완전히 새로운 지평을 열었어. 이전까지의 문학이 주로 외부적인 사건이나 공적인 삶을 다뤘다면, *『고백록』*은 한 인간의 내면, 기억, 죄, 고뇌, 신을 향한 갈망을 집요하게 파고들어. 이건 세계 최초의 ‘자서전’이자 ‘심리 소설’이라고 할 수 있어. “나는 당신에게 이야기하려는 것이 아니라, 당신을 통해 나의 하느님께 이야기합니다”라는 그의 말처럼, 이 책은 신과의 대화라는 형식을 통해 자신의 영혼을 남김없이 해부하고 있어.

어머니 모니카와의 관계, 배를 훔쳤던 어린 시절의 기억, 마니교에 빠졌던 청년 시절, 암브로시우스의 설교를 듣고 회심하던 순간 등 그의 솔직한 고백은 시대를 초월해서 우리에게 깊은 울림을 줘. 아우구스티누스는 ‘내면’이라는 새로운 대륙을 발견한 콜럼버스와도 같았어.

410년 로마가 약탈당하자, 전통주의자들은 “우리가 옛 신들을 버리고 기독교를 믿었기 때문에 벌을 받은 것”이라고 비난했어. 이에 대한 답변으로 아우구스티누스가 쓴 책이 바로 대작 *『신국론(De Civitate Dei, 하느님의 도성)』*이야. 이 책에서 그는 역사를 ‘지상의 나라’와 ‘하느님의 나라’ 사이의 투쟁으로 해석하는 거대한 역사 철학을 제시했어. 로마 제국의 흥망성쇠는 영원한 하느님 나라의 관점에서 보면 일시적인 사건일 뿐이라는 거지. 이 책은 로마의 멸망이라는 충격적인 사건에 새로운 의미를 부여하고, 중세의 세계관을 형성하는 데 결정적인 역할을 했어.

4. 기독교 시와 찬송가: 새로운 리듬의 창조

시 분야에서도 새로운 바람이 불었어. 스페인 출신의 시인 프루덴티우스(Prudentius)는 베르길리우스의 헥사메터(6보격) 같은 고전 운율을 사용해서 순교자들의 이야기나 기독교 교리를 노래했어. 그의 대표작 *『프시코마키아(Psychomachia, 영혼의 전쟁)』*는 믿음, 순결, 인내 같은 덕목들이 분노, 정욕, 교만 같은 악덕들과 싸워 이기는 과정을 그린 알레고리(풍유) 시야. 이런 의인화된 개념들의 싸움은 이후 중세 문학의 단골 소재가 되었지.

한편, 밀라노의 주교 암브로시우스는 신학자이자 행정가였을 뿐만 아니라, 뛰어난 작사가이기도 했어. 그는 신자들이 다 함께 부를 수 있는 단순하고 힘 있는 운율의 찬송가를 많이 만들었어. 그의 찬송가는 라틴어 시의 전통을 대중적인 예배와 결합시킨 새로운 시도였고, 서방 교회의 찬송가(hymn) 전통의 기초를 놓았지.

4부: 맞짱 토론! 후기 라틴 문학 vs 초기 기독교 문학 🥊

자, 그럼 이제 두 선수를 링 위로 올려놓고 본격적으로 비교 분석을 해볼까? 같은 시대, 같은 언어, 같은 고전적 배경을 공유했지만, 이 둘은 정말 달라도 너무 달랐어.

결론적으로, 후기 라틴 문학이 잘 보존된 ‘박물관의 유물’이라면, 초기 기독교 문학은 새로운 시대를 열기 위해 대장간에서 벼려낸 ‘새로운 연장’과도 같았어. 하나는 과거를 향한 아름다운 작별 인사였고, 다른 하나는 미래를 향한 힘찬 출사표였던 셈이지.

5부: 에필로그 - 그래서 누가 이겼을까? 🏆

1. 승자와 유산

역사의 흐름만 놓고 보면, 이 문학 배틀의 승자는 명백해. 바로 초기 기독교 문학이었지. 서로마 제국이 멸망한 후, 유럽의 지식과 문화를 보존하고 계승한 주체는 바로 기독교 수도원이었어. 수도사들은 성서와 교부들의 저작을 필사하며 그 생명을 이어갔고, 이들의 사상과 문학은 중세 유럽의 정신적 기틀이 되었어. 아우구스티누스와 보이티우스(그의 저서는 기독교적으로 해석되어 널리 읽혔다)는 중세 천 년 동안 가장 많이 읽히고 연구된 작가였지.

반면, 클라우디아누스의 찬가나 마크로비우스의 대화록 같은 후기 라틴 문학 작품들은 오랫동안 잊혔다가 르네상스 시대에 와서야 재발견되었어. 그들의 작품은 중세의 세계관을 형성하는 데 거의 영향을 미치지 못했지.

2. 역사의 아이러니: 패배를 통한 승리

하지만 여기서 놀라운 역사의 아이러니가 발생해. 😮
후기 라틴 문학이 그토록 지키려 했던 ‘고전의 유산’은, 역설적으로 그들의 라이벌이었던 기독교도들에 의해 보존되고 살아남았다는 사실이야.

중세 수도원의 수사들은 예로니무스와 아우구스티누스의 글을 필사하면서, 그들이 인용하고 언급했던 키케로와 베르길리우스의 작품들도 함께 필사했어. 라틴어 문법과 수사학을 배우기 위해 고전 작가들의 작품을 교과서로 사용했지. 만약 기독교가 고전 문화를 완전히 파괴하고 배척했다면, 아마 오늘날 우리가 읽을 수 있는 고대 로마의 문학 작품은 거의 남아있지 않았을 거야.

결국, 후기 라틴 문학은 ‘보존’이라는 목표 자체는 실패했지만, 그들이 지키려 했던 ‘정신’은 그들의 경쟁자를 통해 살아남아 다음 시대로 이어진 셈이야. 참으로 오묘한 역사의 섭리지.

3. 오늘, 우리에게 남는 질문

로마의 황혼기에 펼쳐진 이 두 문학의 이야기는 오늘날 우리에게도 많은 것을 생각하게 해. 우리는 지금 인공지능, 기후 변화, 글로벌 팬데믹 등 로마 시대 못지않은 거대한 전환의 시대를 살고 있잖아.

이런 시대에 우리는 무엇을 기록하고, 어떤 이야기를 만들어가야 할까? 사라져가는 소중한 가치들을 어떻게 보존해야 할까? 동시에, 어떻게 낡은 틀을 깨고 새로운 시대에 맞는 새로운 언어와 새로운 이야기를 창조할 수 있을까?

어쩌면 우리 모두는 각자의 분야에서 후기 라틴 작가와 초기 기독교 작가의 역할을 동시에 수행해야 하는지도 몰라. 전통의 가치를 깊이 이해하고 존중하면서도, 그것을 새로운 시대의 언어로 과감하게 재창조하는 지혜가 필요한 거지. 다양한 분야의 전문가들이 자신의 지식과 재능을 공유하는 재능넷 같은 플랫폼은 바로 이런 현대적인 ‘지식의 계승과 창조’가 일어나는 공간이라고도 볼 수 있겠네.